Ватикан нещодавно повернув 62 артефакти корінним народам Канади, що стало значним кроком у переосмисленні Католицькою Церквою своєї ролі у придушенні культур корінних народів в Північній і Південній Америці.

Серед повернених артефактів — знаковий інуїтський каяк та супровідна документація. Ці предмети були передані Канадській конференції католицьких єпископів, яка заявила, що вони будуть повернуті корінним громадам «якомога швидше». У спільній заяві Ватикану та канадської церкви цей жест був названий «подарунком» та «конкретним знаком діалогу, поваги та братерства».

Очікується, що артефакти прибудуть до Монреаля 6 грудня, а потім будуть доставлені до Канадського музею історії в Оттаві, який організує їх «возз'єднання з громадами походження», — повідомила Помелін Мартиноскі, директор з комунікацій Канадської конференції єпископів.

Протягом століття ці предмети були частиною етнографічної колекції Ватиканського музею, відомої сьогодні як музей Anima Mundi. Ця колекція була джерелом суперечок для Ватикану на тлі ширшої музейної дискусії про реституцію культурних цінностей, вивезених у корінних народів під час колоніальних періодів. Більшість предметів з ватиканської колекції були відправлені до Риму католицькими місіонерами для виставки 1925 року в Ватиканських садах. Ватикан наполягав, що ці предмети були «подарунками» Папі Пію XI, який хотів відзначити глобальне поширення церкви, її місіонерів та життя корінних народів, яких вони євангелізували.

Однак історики, корінні групи та експерти давно ставлять під сумнів, чи могли ці предмети бути справді запропоновані вільно, враховуючи дисбаланс сил, який існував у католицьких місіях того часу. У ті роки католицькі релігійні ордени допомагали виконувати політику примусової асиміляції канадського уряду, спрямовану на ліквідацію традицій корінних народів, яку Канадська комісія з питань правди та примирення назвала «культурним геноцидом».

Ця політика включала конфіскацію предметів, що використовувалися в духовних та традиційних ритуалах корінних народів, таких як заборона на потлач у 1885 році, яка забороняла невід’ємну церемонію Перших Націй. Ці конфісковані предмети опинилися в музеях Канади, США та Європи, а також у приватних колекціях.

Міністерство закордонних справ Канади привітало повернення предметів. «Це важливий крок, який вшановує різноманітну культурну спадщину корінних народів та підтримує поточні зусилля щодо правди, справедливості та примирення», — написала міністр закордонних справ Аніта Ананд у соціальних мережах.

Переговори про повернення ватиканських предметів прискорилися після того, як Папа Франциск у 2022 році зустрівся з лідерами корінних народів, які приїхали до Ватикану, щоб вибачитися за роль церкви в управлінні катастрофічними канадськими школами-інтернатами. Під час їхнього візиту їм показали деякі предмети з колекції, включаючи інуїтський каяк, пояси вампум, бойові палиці та маски, і попросили їх повернути.

Франциск пізніше заявив, що він готовий розглядати повернення цих та інших предметів з ватиканської колекції в кожному конкретному випадку, сказавши: «У випадку, якщо ви можете повернути речі, де необхідно зробити жест, краще це зробити».

Ватикан заявив у суботу, що предмети були навмисно повернуті під час Святого Року, рівно через 100 років після виставки 1925 року. «Це акт церковного обміну, за допомогою якого наступник Петра довіряє Церкві в Канаді ці артефакти, які свідчать про історію зустрічі віри та культур корінних народів», — йдеться у спільній заяві Ватикану та канадської церкви.

Модель «церква-церкві», використана для повернення предметів, була аналогічною тій, що використовував Ватикан, коли передав свої фрагменти Парфенонських мармурів Православній Християнській Церкві в Греції. Три фрагменти були описані Ватиканом тоді як «пожертвування» Православній Церкві, а не державна репатріація грецькому уряду.

Опис реституції 62 артефактів корінних народів як «подарунка» обурив деяких істориків, які не тільки ставлять під сумнів, як предмети потрапили до Ватикану, але й вимагають набагато повнішого звіту про те, що залишається в його музейних сховищах. За деякими оцінками, початкова виставка 1925 року включала 100 000 предметів від груп корінних народів з усього світу, з яких 40 000 залишаються.

Глорія Белл, доцент історії мистецтв Університету Макгілла, яка провела обширні дослідження виставки 1925 року, заявила: «(Архієпископ Річард Ганьон) повинен знати і визнати, що ці артефакти корінних народів не були подаровані, і папська розповідь потребує виправлення. Нам потрібно пам'ятати, що тисячі артефактів корінних народів залишаються в Музеях Ватикану, які необхідно повернути додому та передати в руки корінних народів».

Регіональна корпорація Інувіалуїт, регіон, звідки походить каяк, організовує транспортування артефактів до Канади. Якщо будь-який з них має невизначене походження, Канадський музей історії буде зберігати їх у довірі, поки експерти корінних народів проводять дослідження для встановлення їхнього походження.

Канадські єпископи заявили, що повернення є важливою віхою в їхніх зусиллях з примирення. «Це представляє собою постійну дружбу церкви з корінними народами, а також наше бажання підтримувати корінні громади у супроводженні молодих поколінь у передачі та оцінці їхньої спадщини», — єпископ П'єр Гудро.

В рамках більш широкого переосмислення колоніального минулого Католицької Церкви, Ватикан у 2023 році офіційно відмовився від «Доктрини Відкриття», теорій, підтримуваних «папськими буллами» 15 століття, які легітимізували захоплення земель корінних народів у колоніальну епоху та формують основу деяких сучасних законів про власність. Заява ознаменувала історичне визнання власної співучасті Ватикану у зловживаннях колоніальної епохи, скоєних європейськими державами, хоча вона не стосувалася вимог корінних народів про те, щоб Ватикан офіційно скасував самі папські булли. Ватикан послався в суботу на відмову 2023 року і заявив, що повернення артефактів Архієпископом Річардом Ганьйоном (що представляє Папу Франциска) завершує «шлях» діалогу, ініційованого Папою Франциском.