У штаті Вашингтон, США, набув чинності новий закон, який зобов'язує представників духовенства повідомляти владі про випадки жорстокого поводження або недбальства щодо дітей, навіть якщо інформацію було отримано під час таїнства сповіді. Це законодавче нововведення спричинило гостру суперечку між владою штату, Римсько-католицькою церквою та Міністерством юстиції США.

Таємниця сповіді в Католицькій церкві вважається настільки священною, що будь-який священник, який її порушить, автоматично відлучається від церкви. Архієпископ Сіетла Пол Д. Етьєн назвав новий закон "явним втручанням у практику нашої католицької віри". Він запитує, де пролягає межа, якщо державі дозволять втручатися у релігійну практику таким чином.

Міністерство юстиції США, схоже, погоджується. Відомство оголосило про відкриття розслідування щодо цього закону на предмет порушення громадянських прав, назвавши його "антикатолицьким". Розслідування буде зосереджено на "очевидному конфлікті" закону з принципом свободи віросповідання, закріпленим Першою поправкою до Конституції США.

У більшості штатів священнослужителі вважаються особами, які зобов'язані повідомляти (mandated reporters), тобто вони мають юридичний обов'язок інформувати владу, якщо підозрюють, що дитина піддається насильству. Однак у багатьох штатах є винятки для таємниці сповіді або привілею "священник-парафіянин". У семи штатах, включаючи Нью-Гемпшир і Західну Вірджинію, такого винятку немає. У Теннессі привілей скасовується лише у випадках сексуального насильства над дітьми. При цьому немає даних про те, що священники у цих штатах піддавалися судовому переслідуванню чи покаранню за неповідомлення про насильство, про яке вони дізналися під час сповіді.

Аналогічний законопроект у Каліфорнії був відкликаний у 2019 році після значної негативної реакції, зокрема з боку критиків, які вказували на складність його виконання. Ватикан також висловив свою позицію напередодні голосування в Каліфорнії, опублікувавши документ, що підкреслює, що таємниця сповіді є "невід'ємною вимогою" таїнства.

Губернатор Вашингтона Боб Фергюсон, демократ, який підписав закон, зазначив, що сам є католиком, ходив на сповідь, і його дядько був єзуїтським священником протягом багатьох років. Він заявив журналістам, що "дуже добре знайомий з цим", але "захист дітей є першочерговим пріоритетом". Він також назвав розслідування Мін'юсту "розслідуванням з боку адміністрації Трампа", спрямованим на захист дітей від сексуального насильства.

Новий закон у Вашингтоні поширюється на духовенство всіх релігійних традицій: "міністра, священника, рабина, імама, старійшину або подібного релігійного чи духовного лідера будь-якої церкви". Ініціаторка законопроекту, сенатор штату Ноель Фрейм, повідомила, що спочатку її надихнуло журналістське розслідування про церкви Свідків Єгови у штаті, яке виявило приховування звинувачень у жорстокому поводженні з дітьми, частково через вірування церкви.

Марино Хардін, колишній Свідок Єгови, звернувся до пані Фрейм близько трьох років тому щодо попередньої версії законопроекту, яка включала виняток для привілею "священник-парафіянин". Він був стурбований, оскільки Свідки Єгови використовують таємні внутрішні суди для розслідування насильства, а в суді церква посилається на католицький обряд сповіді, щоб виправдати свій процес. Пан Хардін заявив в інтерв'ю, що "законопроект розпочався через Свідків Єгови" і залишення винятку для сповідальні щодо обов'язкового повідомлення дозволило б будь-якій релігійній групі з вимогою таємності сказати: "Ми не повинні нічого повідомляти".

На формування позиції пані Фрейм також вплинув її власний досвід як жертви сексуального насильства в дитинстві. В інтерв'ю вона розповіла, що коли вона звернулася за допомогою до свого вчителя, який був зобов'язаний повідомляти про такі випадки, ця розмова допомогла припинити насильство. Вона назвала твердження про те, що закон "антикатолицький", "глибоко політичним", оскільки воно "хибне на перший погляд", враховуючи широке визначення священнослужителя в законі.

Свідки Єгови не займаються політичною діяльністю, включаючи лобіювання, як питання релігійних переконань, і зберігають мовчання щодо деталей закону. Представник церкви, Джаррод Лопес, заявив, що церква ненавидить насильство над дітьми та суворо дотримується місцевих і національних законів про повідомлення владі. Він описав внутрішній процес розслідування як "чисто релігійне провадження, що проводиться старійшинами", і заявив, що воно стосується лише статусу обвинуваченого насильника в церкві.

Публічна реакція на закон зосереджується зокрема на католицизмі, частково через унікальну сакраментальну роль сповіді в Католицькій церкві. Священник не завжди може ідентифікувати каянника, і не заведено, щоб священники ставили детальні уточнювальні запитання, які допомогли б правоохоронцям ідентифікувати жертв і винних. Єпископ Томас Дейлі зі Спокана пояснив в інтерв'ю, що мета сповіді - не збір інформації, а примирення грішника з Богом. Він також додав, що в західній частині штату є "певний вид антикатолицизму".

У заяві, адресованій католикам його єпархії, єпископ Дейлі запевнив їх, що єпископи та священники "віддані збереженню таємниці сповіді — навіть до в'язниці".

Католицька церква запровадила безліч нових навчальних програм та процедур звітності з часу виявлення широких випадків сексуального насильства в церкві в 1990-х та на початку 2000-х років, включаючи правила повідомлення про насильство правоохоронним органам та співпраці зі слідством.

Священник Брайан Фам, єзуїт, який є одночасно юристом і каноністом, вважає, що закон ставить священників у "неможливу ситуацію", оскільки їм загрожує або тюремне ув'язнення, або відлучення від церкви. Отець Фам назвав закон "добрими намірами, але насправді хибним".